『自然について』（原理編）に関して、言葉足らずになるところを補足しています。
Q 「ひとになる」という表現には、多様な人間像をひとくくりにする暴力性や偏見がないか？
A 人間の理性を尊重し、尊厳を重要視する精神主義の考え方は、ひとつ間違うと大きな誤解に繋がります。知的および身体的ハンディキャップや精神病疾患がある場合など、ひとの条件を満たしていないという選別主義に陥る可能性があるからです。
人間には両義的に動物的特性もあり、それは生命維持のためにも重要な役割を果たします。
矛盾を恐れない両義的な視点とは、このような問題に片輪からの視点で片輪を追求するのではなく、どちらも合わさってひとつの重なりとなる、二重性の思考の必要性を説いています。
ゼロサムの論争は、周囲に考えるきっかけを与える効果がありますが、教育・人の育ちを考える点では、論争の勝敗で普遍的な価値に近づけるわけではありません。
私はインクルーシヴ教育の拡大には、もっと可能性が秘められていると思います。
「できるはずのことができなくなった」という、欲張った成長観が現実的な可能性を狭めて考えるように制限してしまいます。この狭い現実観こそが、誰かを取り残す教育の原因となっています。
ハンディキャップ自体が思うよりもずっと個性的で、一概に議題にできるようなもんもではありません。一人一人の様子を観察して、できる限りの手伝いをする教育行為には、何も違いはない、と思うのが私の基本的な考え方です。
Q 自然（ピュシス）には「万物」という意味もあると聞いたことがあります。
A 一即多、多即一の両義性を考えた場合、万物（パンタ）は多を示しているのだと思います。多が静的で動かないものであれば、一方の極の頂点として捉えることができます。もし両義的でなく、どちらかの極から離れた程度の差の問題であれば、平面的な位置づけの問題にしかなり得ません。一即多、多即一とは、一から多への移動の過程ではなく、「一即多」即「多即一」の矛盾した関係性が成り立っている状態です。万物でありながら個物である矛盾した視野を指示しています。
Q 理想と現実について述べているが、もっと現実の状況に即した思考が必要ではないか
A 学力の向上や、授業などのカリキュラム以外の学びにも、大きな役割があります。学力低下に関する批判があっても、同時に起きていることは不登校の増加など、より深刻です。たとえば３０台に１台は落ちてしまう橋を、あなたは家族を乗せて通過するでしょうか？ 日本全国のあちらこちらにそのような危険な橋が張り巡らされている状況で、車の性能を云々してもはじまりません。
現実的に公教育をまるごと交換することは難しいのは間違いありません。それでもセイフティーネットの確保であれば、もっと打てる手があるはずです。
具体的に私はホームスクーリングの普及と、その公正な社会認知を求めています。
Q AIによって、日本の教育環境は大きく変わっていくと思われます。いまどき自然を持ち出すのは、時代に逆行しているのではないでしょうか？
A AIに職が奪われる、という恐れがよく報じられますが、もっと深刻なのは、AIの公正さを誰もが信じてしまうことです。本書でも触れている通り、善悪の価値観は判断が難しく、正しい見解を示すことが不可能なものです。また多様化の時代において、善と悪も相対的に変化していくと思われます。
こうした予想をするために自然が必要なのです。AIの公正さを信じるとき、人間の不正さ、不完全さが明確になります。AIには善いも悪いもありませんが、私たち人間が創り出す「裁定者」が恐ろしいのです。
昔のSFには、人を操るマザーコンピューターなどの話がよく登場しました。マザーコンピューターが頭脳を活かして、策略を張り巡らし人間を支配しているように思っていましたが、おそらく違うことが今になってわかります。人間が想像力を使って、不安を埋めてしまうのです。
機械に依存してしまう条件は、１）機械の信頼性が社会運用に必要な充分な性能を持つこと。２）その公正さに説得力があり、誰もが認めるものとなること。３）利便性が高いのに運用コストが低く、普及させやすいこと。などがあげられます。上記を鑑みるとＡＩは、なによりも行政サービスにおいて、活躍の場が広がることが想像できます。窓口で待たされる人間の苛立ちを入力しておく必要があります。
Q 実在論とは何ですか？ 普段見ているのものがあるのは、当たり前ではないのか？
A 西洋哲学の合理主義の考え方である観念論に対し、「では本当にあるものとは何か」という問いから発しているので、実在論を単体で説明しようとすると、余計に難しくなってしまいます。
古くはプラトンのイデア論（概念論）を、アリストテレスが批判したことにはじまり、中世の普遍論争や大陸合理主義とイギリス経験論の対立、ドイツ観念論に対する実存主義による批判などの、歴史的な経緯があります。
現代でも心の哲学に対する唯脳論など、形を変えて繋がっているとも言えます。
ここまでは位置づけで何かのかを説明できていないので、スピノザの『エチカ』を用いて、実在論とは何かについて考えてみたいと思います。
スピノザの『エチカ』は、定義から定理導きだす、幾何学的な手法で書かれています。ちなみに有名なフレーズである「神即自然」は、かなり自然よりの言及で、「自然即自然」に近い表現です。
「定理６ 実体はほかの実体から産出されることはない」、「定理13 実体は分割できない」、「定理14 神のほかに実体はない」、「定理15 すべては神のうちにある」という記述から、神しか実体はない、私たちは神の属性に過ぎない、という結論が導き出されます。
言い換えると、私たちは「自然」の中にある種類の一つでしかなく、それ以上でもそれ以下でもない、ということです。私たちが「ある」と思い込んでいる自分など観念的な思い込みに過ぎない、と私たちの存在の自明性を否定します。私たちは存在しているとは言い切れないのです。
この土台をもとにして、「では私たちが実際に目にしているものは何か」と問うのが「実在論」です。
私たちの認識とは別に、独立した何かがある、という客観的な事実を無視しない立場です。
現代の科学的な客観性が唯物論と親しくなるように、実在論は観念的で抽象的なものを現実的な日常感覚から見る役割を果たしています。
客観性や現実性、さらに唯脳論による機能の分析ができあがったとしても、機能と私も結び付けられることはありません。私とは何か、脳とは何か、と突き詰めて、形を変えて核心に近づくように思えても、最後の最後に機能と私を結びつける接続の根本的な問題は、残されたままになります。
またカントが認識の限界を示したように、物自体の自明性も、やはり単体で問うことができません。
そこで観念論の一義性と実在論の一義性はともに否定されると思うのです。
観念論の否定と実在論の否定による、二重否定があることで、両義的な存在が肯定されます。
Q 自然には、いろいろな意味があるけれど、説明がない理由は？
A 目に見える景色としての自然や、山川草木の生命、人間の本性（ほんせい）、当然の成り行きのこと、万物、自らに然り、など多くの意味があります。
多くの著書がこれらの自然の意味の考察から始まるので、あえて避けました。
教育の用法で追いかけると、その違いが明確となり興味深いかと思われます。
教育に関する価値を網羅した最初の著書である、コメニウスの『大教授学』で用いられている自然は、目に見える景色などの意味はありません。人間の本性としての自然のことです。
コメニウスは、同時代の人であるデカルトと面会した記録があります。デカルトに軽くあしらわれている記録が、哲学と教育の邂逅の古いものです。
おそらく教育に関する知識の習得のために、コメニウスの著書に接しているであろうルソーは、『エミール』の中で、緑の多い田舎での教育を提唱します。
ルソーに感銘を受け、近代教育の礎を築くぺスタロッチーの自然は、人間の本性の意味に近く、かつ当然の成り行きとしての「自然に即した」秩序を重んじます。
ペスタロッチーから直に学び、何度も彼のもとを訪ねるフレーベルの自然は、完全に景色の自然のことになります。景色として私たちを取り巻く自然を「第一の聖書」と呼び、本の聖書のことを「第二の聖書」と呼びました。この「第一の聖書」「可視的な神の証」という表現は、ルネサンス期の哲学者であるトマソ・カンパネッラの表現です。
トマソ・カンパネッラについては、コメニウスの著書の文献表にも出てきます。
このように教育上の自然という表現も千差万別で、一概に文頭に羅列することには、独断的で、了見の狭い姿勢に繋がってしまうように感じています。
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